La crisi emozionale dell’adultescente 

Carla Lucia Stendardo

Diventare adulti e acquisire quella maturità che caratterizza lo stato psicologico dell’adulto  sembra oggi quantomai difficile. A renderlo tale è quella “sindrome di Peter Pan” che sembra  aver colpito gli adulti, ora adultescenti, digitali. La questione centrale è la progressiva e sempre  maggiore identificazione degli adulti con gli adolescenti, rinunciando quindi a quel processo  naturale di crescita, soprattutto emotiva. Dove può dunque trovare maturità e responsabilità,  stabilità e sicurezza, un ragazzo, ancora indefinito nella sua forma opaca, circondato da tanti  “genitori-bonsai”, tanti adolescenti nel corpo di adulti che scappano alla vista di responsabilità  e doveri che, in teoria, dovrebbero accogliere e gestire come parte della loro natura di adulti e  genitori «formati»? L’acquisizione di una forma, un’identità unica e stabile che possa fare da  pilastro portante nella vita del ragazzo è continuamente rimandata, la si cerca di scansare per  evitare di esserne toccati e condannati ad una vita distante dalla spensieratezza infantile e  adolescenziale. L’adultescenza si concretizza quindi in un’identità opaca, sempre incoerente  con se stessa e inconsistente, mai definita e mai realizzabile, sempre libera ma schiava della  sua incertezza, priva di legami con la realtà, quasi alla deriva, ormai lontana dalla forma che la  vita severamente richiede. Ora, nonostante questo fenomeno di eterna giovinezza e di fuga dal  mondo adulto sia inequivocabilmente cresciuto nell’era moderna, quella digitale, e sia  amplificato da numerosi fattori nuovi e moderni che ne complicano la natura, lo ritroviamo,  talvolta, negli animi di chi ha abitato il passato. Basta saperne leggere qualche parola per  scoprirlo.  

Arthur Rimbaud, per esempio, è uno dei nostri Peter Pan del passato. La sua stessa esistenza,  così come ovviamente le sue opere, riflettono quella tensione costante tra una ribellione  giovanile mai stanca e mai appagata e una mancata transizione verso la maturità adulta. La  sua vita e le sue opere mostrano un sistematico rifiuto delle responsabilità e delle aspettative  della società adulta. Questo rifiuto è evidente nella sua decisione di vivere da vagabondo,  posizionandosi nel polo opposto rispetto alla tipica, ferma e rispettabile vita adulta. Altro filo  che lo tiene fin troppo vicino all’età adolescenziale, e quindi ad una particolare incapacità di  mantenere rapporti affettivi stabili e duraturi, è lo stesso filo che lo tiene legato a Paul Verlaine,  con cui intrattiene una relazione tumultuosa e disturbata da passioni distruttive tipiche di chi  non possiede la capacità del controllo. Un controllo che manca totalmente nel mondo  emozionale dell’adultescente (e adolescente), ieri come oggi: un’oscillazione perpetua,  stremante, tra orgoglio, angoscia, poi ottimismo, delusione. Un vortice emotivo che non si  riesce ad ammaestrare, che avvolge, sconvolgendo, la propria identità, rendendola passiva e  inadatta alla sua stessa attuazione.  

there’s a bluebird in my heart that 

wants to get out 

but I’m too tough for him, 

I say, stay in there, I’m not going 

to let anybody see 

you. 

(Estratto della poesia “Un uccello azzurro”, Charles Bukowski, 1992)

Così Charles Bukowski si confessa al mondo, e alla parte più profonda di se stesso, l’«uccellino  azzurro», ammettendo esplicitamente la sua inadeguatezza nel guardare chiaramente le sue  emozioni, conoscerle e ri-conoscerle e, soprattutto, accettarle, apprezzarle. E come Bukowski,  gli adolescenti e adultescenti di oggi sono completamente estranei al loro mondo emozionale,  non riescono a capire cosa provano, non sanno nominare le loro stesse emozioni. L’estraneità  delle nostre emozioni, delle nostre sensazioni, ci caratterizza pienamente: ci troviamo in una  situazione di estrema e angosciante lontananza dal mondo e dagli altri, che ora sembrano  parlarci in altre lingue o non parlarci affatto. Sembra essersi avverata quell’incomunicabilità  pirandelliana che siamo stati abituati a studiare e leggere, e che ora viviamo. «Crediamo  d’intenderci; non c’intendiamo mai!» : così ci viene presentato l’urlo rivelatore di uno dei  protagonisti di “Sei personaggi in cerca d’autore”, e così sembra gridarci nell’orecchio la nostra  attuale condizione umana, a-sociale.  

La solitudine che inevitabilmente ne scaturisce, che ci rende nuclei isolati nel nostro bisogno  di comunicazione, solitudine illuminata dalla luce acciecante degli schermi, ci pervade senza  possibilità di fuga. In ambito artistico, oltre che letterario, si è cercato di dare un volto a  quest’ombra che l’uomo si è sempre portato dietro, forse per averla più chiara davanti agli  occhi, per darle forma ed esorcizzarla. Emblematiche le opere di Edward Hopper, che sembra  usare come modella proprio la solitudine. Una solitudine definita “silenziosa”, che è nascosta  dalla presenza di altri soggetti (nelle tele come nella vita), e proprio da questa amplificata. Quel  “sentirsi soli tra la gente” pugnalante che è, necessariamente, accompagnato e determinato  da un’impossibilità comunicativa. È il caso di “Room in New York”, sotto riportata, che sembra  descrivere visualmente in modo perfetto e immediato l’analfabetismo affettivo che dobbiamo  giornalmente sopportare, insieme a quel sentirsi spesso inadeguati e mai compresi che  troviamo spesso nell’età adolescenziale.  

 (Room In New York, Edward Hopper, 1932, Sheldon Museum Of Art) 

Ma perché la sfera emotiva ha così tanta rilevanza nella costruzione della nostra forma?  Ebbene il mondo su cui la nostra identità poggia, cresce e si costruisce, è umana, e in quanto  umana è affettiva, emotiva, passionale. Antonio Damasio scriveva, ne “L’errore di Cartesio”,  che non siamo macchine pensanti che si emozionano, al contrario siamo macchine emotive 

che pensano, mettendo quindi al vertice della piramide gerarchica delle nostre diverse parti  costitutive proprio l’emotività. L’essere umano si emoziona, è egli stesso emozione, passione,  struggimento, angoscia. L’umano oggi ha smesso di essere tale, siamo analfabeti d’amore.  

Si rende necessaria, dunque, un’«educazione affettiva» che possa insegnare ai nostri Peter Pan  a crescere e acquisire maturità, anche e soprattutto dal punto di vista affettivo.  

«Abbiamo fame di tenerezza, / in questo mondo dove tutto abbonda […]» (Alda Merini) 

Un’ulteriore questione si incontra a questo punto: come è possibile un’educazione alle  emozioni e ai sentimenti in un mondo, quello digitale, che ha completamente disconosciuto  queste parole? La cultura digitale ha infatti completamente disintegrato il nostro pensiero  critico, presentandoci un sapere ormai disordinato e frammentato, che inevitabilmente ci  confonde. Divulgatore e destinatario del sapere si dissolvono ormai l’uno nell’altro, si  contaminano a vicenda fino a creare un non-sapere che caratterizza la crisi delle conoscenze  che stiamo in questo momento vivendo. Si ha a disposizione una quantità di informazioni tale  da sopraffarci, troppo vasta per rientrare nei nostri concetti di spazio e tempo: tutto è diventato  vicino e immediato. Questa riduzione dello spazio e del tempo, regalatoci da Internet, ci  debilita abituandoci ad una dimensione di immediatezza che non ci appartiene. L’attività, nel  mondo digitale, si riduce in passività. L’attesa e il silenzio hanno ormai smesso di abitare dentro  di noi. Quello che ci circonda è il caos, inseguiamo degli istanti che immediatamente ci  sfuggono, ed è questo che non permette di crescere e raggiungere una propria stabilità. Questo  velo digitale, questo schermo che ci illumina il viso rendendo palese la nostra lontananza dal  mondo sociale, ci chiude gli occhi, siamo ciechi di fronte al viso degli altri. Anzi proprio la  componente più “corporea” dell’emozionalità qui viene meno: il volto. Una parte fondamentale  della comunicazione emotiva tra esseri umani è il linguaggio non verbale, che sfugge alla nostra  volontà e alle nostre distorsioni, l’unico ad essere completamente veritiero: è questa parte  della nostra umanità che il mondo digitale ci ha precluso. Manca lo scambio sano di emozioni  tra gli individui, rinchiusi nella loro gabbia luminosa. Eravamo, per Aristotele, animali politici,  sociali, nati ed evoluti per vivere con gli altri, anche Hegel nella sua Fenomenologia ce lo  insegna. Ora abbiamo perso la nostra socialità, ed insieme ad essa la nostra umanità, per  chiuderci nella nostra distanza e diventare animali digitali. Vivevamo di emozioni, ora viviamo  di apatia. Il nostro mondo emozionale e quello dell’altro diventano vicendevolmente  incomprensibili, estranei ed esterni, siamo schiavi di questa ignoranza. Mancano le relazioni  interpersonali, ormai solo virtuali, e mancano le relazioni, le conversazioni intrapersonali:  siamo inadeguati a capire chi ci sta di fronte, anche se si tratta del nostro riflesso. Siamo  «uomini soli, ma connessi; poveri di sentimenti, ma confortati dai prodotti; appartenenti a  mondi esclusivi, ma tagliati fuori da un orizzonte comune»