Body horror: un viaggio nella mostruosità del corpo 

Yannik

“La tua carne è la sua fantasia”. 

 — The Human Centipede. 

L’horror è il genere corporeo per eccellenza: un linguaggio senza eguali per la rappresentazione dei terrori  del corpo, dei sentimenti più contorti e radicati, tendente a sottolineare e a sradicare valori e tradizioni  becere a cui siamo troppo fusi per poterne riconoscere le sfumature — in momenti come questi l’arte oltre a  essere un mezzo espressivo diviene anche un mezzo di riconoscimento e di consapevolezza, tanto da  riuscire a ricoprire un ruolo fondamentale non solo per l’intrattenimento, ma anche per la scoperta di sé e del  mondo circostante.  

Tale rappresentazione, nei giorni odierni, rientra nei sottogeneri dell’horror e prende il nome di “body horror”  o “horror biologico”. Erede del gotico, il body horror è intrinsecamente grottesco, richiamando le atmosfere  più tenebrose e al contempo alimentando l’analisi psicologica del decadimento (horror psicologico) dei  personaggi attraverso mutilazioni o trasformazioni, rendendo così il corpo del soggetto in questione  “mostruoso”. È importante notare, a questo punto, che per la creazione di un mondo gotico si necessita  un’alterità mostruosa e il modo più facile per individuarla è attraverso la corporeità. I film appartenenti alla  sfera del body horror si propongono di esplorare le paure radicate dell’uomo nei confronti del corpo,  soprattutto dopo l’evoluzione scientifica e tecnologica, che hanno determinato rilevanti scoperte riguardo le  capacità e i limiti dell’essere umano. Gli aspetti spettrali e inquietanti dell’horror ottengono sempre una  grande considerazione, a differenza degli aspetti somatici e corporei, i quali, basandosi sulla  consapevolezza dello spettatore del proprio corpo, giocano con la possibilità dell’esistenza di qualcos’altro,  qualcosa che non possiamo vedere e che, di conseguenza, temiamo. La paura dell’ignoto è un movente  perfetto, sempre attuale, con una storia culturale e sociale (in)espressa nelle arti: in quest’articolo,  prendendo in esame la settima - ovvero l’arte del cinema -, mi prospetto di analizzare i messaggi inviateci  dai film «body horror», con l’aspettativa di trovare corrispettivi con la società odierna.   

Un punto saldo del cinema horror è sicuramente occupato da Rosemary’s Baby (1968), film diretto da  Roman Polanski. Questa pellicola è una delle prime ad avere caratteristiche body horror, trattate con un  surrealismo e un realismo incredibile, tantoché influenzerà opere successive come l’Esorcista (1973) di  William Friedkin, altro classico indimenticabile. 

La storia verte su due giovani, Rosemary e Guy Woodhouse, che vanno ad alloggiare a New York  nell’American Gothic Dakota Building, esperienza che col passare del tempo si trasforma sempre più in un  incubo. Infatti è qui, nel Dakota, che risiede una setta decisa a generare il figlio di Satana. Ergo, i temi  centrali del film saranno la procreazione e la maternità, argomenti che vengono inquadrati proprio dalla  protagonista Rosemary, seppure in modo semi soggettivo. L’horror s’intreccia dunque al quotidiano e poi al  sacro, toccando la generazione che è divina, ma al contempo malvagia. La paura femminile di procreare si  plasma nella constatazione che generare non è altro che l’ennesimo meccanismo conformista per  controllare la donna e il suo potere riproduttivo ingestibile. Ed è infatti il marito di Rosemary, Guy, a vendere  il figlio al Demonio, testimoniando quanto sia integrato in quel meccanismo; mentre la protagonista lotta,  portando lo spettatore a vagare fra paranoia e realtà fino alla fine del film, che si conclude con l’accettazione  da parte di Rosemary del figlio, ossia un “mostro”. Una volta presa coscienza della mostruosità del corpo,  non si teme più soltanto il pericolo dell’essere misterioso, ma anche delle caratteristiche umane di  quest’ultimo, poiché la presenza di queste prevede anche una dose di mostruosità riservata agli umani. La  maternità di Rosemary, non controllata e scelta da lei, rappresenta la repressione della femminilità, di una  società che regolarizza la famiglia e la sessualità delle donne, così da non far crollare il patriarcato. Il corpo  della protagonista muta nel film, appare inizialmente come lucente e adolescenziale, fino a diventare 

smagrito e incavato; questa metamorfosi è il passaggio da figlia a madre, da un soggetto controllato dalla  società ad un altro, forse più spaventoso. «La gravidanza è una trasformazione del corpo così estrema che  ha come risultato un’altra persona. In questo non somiglia a nulla, eccetto, forse, al cambio di sesso» dice la  teorica Andrea Long Chu. 

Uno dei maggiori esponenti del body horror è David Cronenberg, regista inimitabile e indimenticabile:  caratteristiche che ci vengono dimostrate fin dall’inizio della sua carriera, ma che ricevono il giusto  riconoscimento solo dopo molto tempo. Ricordiamo, pertanto, Videodrome (1983), pellicola in cui  Cronenberg più che mai disegna la sua poesia della carne, creando una dimensione mai vista prima, nella  quale entra a far parte anche la tecnologia. Ma come ci riesce? Codificando e plasmando le fantasie più  desuete dell’essere umano, giocando con le loro menti e con i loro corpi. La storia riguarda Max Renn,  presidente di un programma televisivo che imbattendosi in “Videodrome”, show incentrato sulle torture  carnali, si ritrova in un vortice di allucinazioni e deliri. Il protagonista è talmente affascinato dal canale che il  virtuale e il reale inizieranno a fondersi, riuscendo a rappresentare meravigliosamente il rapporto tra uomo e  immagine multimediale. Ma prima di questo ci viene presentata un’ideologia innocua, dove l’obiettivo è solo  soddisfare le pulsioni incontrollabili e calmare le frustrazioni. Eppure è proprio l’innocenza di questi stimoli a  portare all’eccesso. Con il mondo della tecnologia, e soprattutto attraverso il mondo della tecnologia, si  scopre che c’è sempre qualcosa in più che si può sopportare. Il film è proprio questo, una valanga  d’informazioni, che portano a quello stato confusionale, non permettendo più di riconoscere, per esempio, la  violenza finta, dalla violenza vera. Cronenberg mediante il corpo parla della mente, del suo decadimento al  seguito di uno stimolo come la tecnologia, che si propone di sostituire la realtà stessa, riuscendoci. La  trasformazione di Max in un organico videoregistratore, pronto ad accogliere nel suo ventre una fetale  videocassetta, è una manipolazione, un modo per trasformare il corpo e portarlo a nuovi stimoli sensoriali.  Una pellicola dove l’annullamento dell’umanità e della libertà di pensiero avviene sadicamente e in cui l’unica  salvezza è la morte (rinascita), un’ennesima alterazione della realtà. Ed è quindi un “lunga vita alla nuova  carne”. 

Tutte rappresentazioni che riflettono ancora la società, dalla donna-madre, all’uomo tecnologico. Tuttavia, ce  n’è ancora una di cui vale la pena parlare: questa tratta un aspetto che ha sempre, in un modo o nell’altro,  caratterizzato l’umanità, ed è quello dell’incomunicabilità, che potrebbe in ogni caso essere analizzata come  conseguenza della tecnologia. Il film in questione è The Human Centipede: First Sequence (2009) di Tom  Six, primo di una trilogia. Storia alquanto classica, che si apre con il Dr. Josef Heiter, chirurgo specializzato  nella separazione di gemelli siamesi, che rapisce tre turisti e li rinchiude nella sua casa con l’intento di  trasformarli in un millepiedi umano, cucendo la bocca di uno sull’ano dell’altro. Col suo sadismo disgustoso,  la pellicola fin dall’inizio, tramite pianti soffocati e violenze lasciate all’immaginazione, ci fa comprendere che  la disperazione è l’elemento portante, enfatizzando la vulnerabilità della carne e della sua complessità. È  evidente che il film faccia riferimento alla Seconda Guerra Mondiale: il dottore, tedesco, col nome richiama a  Mengele e col cognome a Hitler, mentre le vittime (due ragazze americane e un ragazzo giapponese)  completano il quadro, che è chiaramente ben radicato in un contesto altrettanto specifico. Non è un  riferimento approfondito, ma sicuramente non banale, poiché ci porta direttamente al tema principale:  l’incapacità di comunicare; infatti le vittime parlano lingue diverse e due di loro hanno la bocca cucita. Nel finale del film, Katsuro (il ragazzo giapponese), inizia un monologo affermando d’essere un insetto e che  il dottore invece, è Dio, andato a punirlo per aver lasciato la sua famiglia. Egoisticamente, Katsuro infine,  decide di tagliarsi la gola; assieme a lui muore anche la ragazza che conclude il Millepiedi, a causa di  un’infezione, lasciando così sola l’amica, intrappolata fra i due corpi e destinata a perire — la sua condizione  potrebbe riferirsi alla solitudine e, di conseguenza, riportare al centro del discorso l’assenza di  comunicazione.

Queste opere, seppure molto diverse, hanno in comune il mezzo col quale comunicano i propri messaggi e  disturbano lo spettatore. Questo mezzo è il nostro corpo, dove tutto nasce e tutto muore, artefice di miracoli,  ma al contempo carnefice di peccati.  

Il sottogenere del body horror si contraddistingue perché non distrugge, bensì trasforma.

10/07/2024