Quando gli dèi greci camminavano sulla terra. Ma sono davvero scomparsi del  tutto? 

 Francesca Scalfaro 

Immagina di giocare a God of War III, ma al posto di Ermes, Poseidone e Ade ti ritrovi a dover  predisporre le difese dei dodici apostoli. Non ti sembrerebbe insolito? Un tempo, a quegli stessi dèi  venivano offerti in sacrificio preziosi doni, nei templi dell’antica Grecia brulicanti di fedeli; oggi,  invece, essi sopravvivono in particolar modo nell’arte, nei racconti mitologici e nei media interattivi  più diffusi, dove vengono reinventati come nemici da sconfiggere o guide spirituali di universi  paralleli. Perché questa affascinante religione politeista è passata da essere fede vissuta a “illusione  primitiva”? Alla luce della cultura in cui viviamo, plasmata in gran parte dalle religioni monoteiste,  ci ritroviamo ad affermare con sufficiente convinzione il legame tra dogma/testo sacro e religione. Si ha fede in qualcosa nonostante questa non si veda. Per questo motivo, ci risulta più facile pensare  che un fulmine associato alla rivelazione di Zeus sia, semplicemente, una falsità. Nel suo libro  Teofania, Walter F. Otto spiega invece con estrema forza poetica cosa volesse dire, per i greci,  vivere in un mondo in cui gli dèi si manifestavano nel reale. Il mito non è una finzione – quest’equivalenza è un’idea del tutto moderna –, ma una verità sacra con cui il fedele è in grado di  entrare quotidianamente in contatto. Poeti come Omero ed Esiodo, e tragediografi come Eschilo e  Sofocle, codificarono in versi le storie degli dèi, costruendo narrazioni mitiche che non erano fiabe  per bambini, ma spiegavano i valori di una comunità e le esperienze umane interiori. Insomma, un  linguaggio condiviso per parlare dell’anima così come dell’ordine del cosmo. 

Quando nel 391 d.C. l’imperatore Teodosio proibì i culti pagani tradizionali, chiudendo templi e  santuari, l’antica religione di lì a poco si estinse. Gli dèi olimpici vennero universalmente screditati,  al punto che i poeti cristiani potevano ormai citarli senza timore, sapendo che nessuno li prendeva  più sul serio. Eppure non scomparvero: nel Rinascimento ci fu una grande riscoperta dell’antichità  classica, che gli umanisti vedevano come simbolo di splendore culturale. Ma proprio come si  domanda Otto nel suo libro, “non dobbiamo piuttosto ammettere a noi stessi che quelle opere  immortali non sarebbero mai divenute ciò che sono senza gli dèi, e più precisamente senza quegli  dèi greci che sembrano non aver più nulla da dirci? Non fu proprio il loro spirito, e nessun altro,  ad aver destato le forze creative i cui frutti, ancora dopo millenni, elevano il cuore e sono in grado  di produrre devozione?” 

Declassare a “semplice mito” (nell’accezione di “falsità”) ciò che prima era fede comporta il non  prendere più sul serio quei racconti, considerandoli intrattenimento, e non vedere più in loro quei  profondi significati spirituali di cui si facevano portatori. Se non interpretiamo quei miti come  strumenti di comprensione di noi stessi e del mondo, perdiamo l’opportunità di imparare da essi.  Questi insegnamenti non sono presenti solo nell’arte e nella natura, ma nelle stesse gesta umane; un  atto di giustizia autentica, un’accoglienza generosa dello straniero, un consiglio sapiente: per i greci,  tutto questo era teofania, ossia manifestazione del dio. Quella degli dèi greci è una realtà in atto,  non una realtà rivelata e mai più ripetuta.  

Quando oggi parliamo di quei miti come “finzioni”, dimentichiamo che per secoli sono stati  rivelazioni dell’equilibrio tra umano e divino. E nel momento in cui abbiamo trasformato quella  teofania in “mitologia”, abbiamo anche cambiato il nostro modo di stare al mondo. Recuperare quel  tipo di spiritualità – che pur sempre continua ad esercitare su di noi un certo fascino – può essere  utile a ricordarci che un altro modo di esperire il mondo è possibile. Quando una melodia ci  commuove profondamente, è come se una Musa ci stesse sussurrando che c’è qualcosa di più alto  dell’utile immediato. È in questo senso che l’antica religione classica continua a parlarci, perché i valori di cui si faceva portatrice non sono affatto svaniti nel mondo. Le divinità permangono come  archetipi vivi nella nostra psiche, anche se ci dimentichiamo di chiamarli con i loro veri nomi e  possono, ieri come oggi, dare un senso più alto alle nostre vite.